ジカラ人と矢人

ジカラ人と矢人

ウィクサリタリに関する研究は当初、コミュニティ組織と儀礼の問題に焦点を当てていた。象徴的なものと社会的なものとの相互関係が強調された。アメリカインディアンに関する他の研究でもそうであったように、当初は異なる領域を分離することは不可能であった。ホイチョル族には非物質という概念はなく、彼らの文化はすべて物質的なものなのだ。

ホイチョル族の間では、これらの物体は人として認識されている。ウィクサリカの世界には、ジカラ・パーソンとアロー・パーソンがいる。 これらの呼称は何を指すのだろうか？人はジカラ（xukuri、複数形xucurite）から生まれ、あるいはジカラから生まれ、やがて矢（iri、複数形irite）になる。ジカラとアローの関係は複雑であり、単純な進行ではないからだ。矢であること、あるいはジカラであることは、世界と環境の異なる見方を意味する。

ホイチョルの儀式はその複雑さとダイナミズムのために、記録することは困難であり、容易に細部に迷い込んでしまう。儀式を研究するためには、儀式の中で最も繰り返し行われる要素や、常に異なる組み合わせではあるものの、様々な文脈で現れる比較的固定された儀式の流れに焦点を当てる必要がある。 民族誌的な資料の混沌から浮かび上がる組み合わせのひとつが、いわゆる矢とヒカラの供え物であり、Daniele Dehouve (2007)によれば、これは儀式の堆積物と呼ぶべきものである。

ホイチョルの世界は3つの宇宙に分かれている。 神話学生命は海から始まったとするホイチョールの説と、海から生まれたとするホイチョールの説がある。 maize ホイチョールの日常生活や伝統が行われる場所と、それに関係した ミスティシズム には、ホイチョールの世界と、ホイチョールを区別し、ホイチョールのコミュニティとしてのアイデンティティを与える彼らの儀式のホイチョール・アートを明らかにしています。

数十年前までは、奉納品の収集は比較的簡単な作業であった。 というのも、奉納品は一度寄託されると、寄贈者にとっての儀礼的な意味を失ってしまうからである。 そのため、カール・S・ルムホルツ（1851～1921年）やコンラート・テホドール・プレウス（1869～1938年）のような民族誌学者たちは、その場で採取したサンプルに基づいて、奉納品を記録した。今日では、これはもはや容易なことではない。観光業に押しつぶされたホイチョル族は、人類学者やコレクションが供物を横流しすることをもはや容認していない。とはいえ、このテーマは民族誌にとって最も複雑でないもののひとつであることに変わりはない。手工芸品の買い手に自分たちのことを説明することに慣れているホイチョル族の多くは、自分たちの作品に込められた特定の意味を明らかにすることに何の問題も持っていない。

人類学者が遠くの聖地に届ける奉納品の製作に参加するよう招かれることも多いし、自動車で訪問する友人たちがレイテを捧げるよう懇願されることもある。このようにして、人類学者のこの分野の知識は実践の中で習得されてきた。

矢とヒカラの奉納に関連する複雑な儀式は、グラン・ナヤールにおける文化の連続性を示す良い例である。ミイラの崇拝や生贄の捧げ方など、カルトの重要な側面は失われてしまったが、植民地時代や19世紀の資料に記載されている儀式の断片は、現在のものと非常によく似ている。

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